English German Polish Spanish

Бог Велес-Волос за Б.Рибаковим

Рейтинг 3.2 з 5. Голосів: 97

imgonline-com-ua-Shape-HxOSghfi4pСьогодні існує дуже багато матеріалів на тему слов'янського язичництва, богів слов'янського культу і т.д.. Побутує чимало вигадок, в більшій мірі завдяки сектам інглінгам та "рідновірськими" фанатиками. Багато цих фантазій ніяким чином не пов'язані з дійсними фактами з історії та етнографії, археології, писемними джерелами. Мало хто цим займався й на науковому рівні, адже щоб дослідити таку тему потрібно бути об'єктивним, не прив'язаним до однієї точки зору та вивчати цю тему довгі роки. Таким був Борис Рибаков. Публікуємо вибірково витяг із книги академіка - "Язичництво давніх слов'ян" (1981), котра являє собою антологію слов'янської міфології і може пролити світло на ту "писанину", яку ми знаходимо в інтернеті. 

 

Велес, Волос, Власій...

Clip2net 171211141244

Літописне визначення Волоса як "скотьєго бога" дає нам найважливішу сторону культу: Велес був богом багатства, достатку, скотарства, можливо, й плодючості. Вираз ідеї багатства веде нас в ті часи, коли головним багатством племені була саме худоба, стада великої рогатої худоби - «говяда» (відд санскр. "говінда"). Однак, крім вказівки на скотарство і багатство, ім'я Велеса має ще один семантичний відтінок - культ мертвих, культ предків, душ померлих, потойбіччя. На це вказав ще А. Н. Веселовський, привівши ряд балтійських паралелей: welis - литовськ. - небіжчик, welci - душі померлих

Про зв'язок Волоса з ведмедем свідчить семантика слів "волосатий, волохатий", а звідси - "волхв" - теж волохатий (може бути, одягнений у ведмежу шкуру? - Б. Р.). З Волосом пов'язане сузір'я Плеяд - Волосині; сяйво Волосині віщує вдале полювання на ведмедя. Звернемо увагу на те, що відомості про зв'язок Волоса з культом ведмедя йдуть з далекої півночі слов'янського світу, де полювання довгий час зберігало своє значення.

Вкрай важливо врахувати зазначене Івановим і Топоровим значення кореня «Vel» в значенні «мертвий»; «Wael» (з давньоангл.) - «Залишився на полі бою, труп». Можливо, саме тут ми знайдемо пояснення пізнішій зв'язку Волоса з культом мертвих. Спочатку, в далекому мисливському минулому, Велес міг означати «дух вбитого звіра», «дух мисливської здобичі», тобто Бога того багатства первісних мисливців, яке втілювалося тушею переможеного звіра. Зв'язок Велеса з ведмедем дозволяє датувати цей культ більш пізньою фазою розвитку мисливського товариства,  цілком ймовірно, це неоліт або бронзовий вік в його північному мисливському вигляді.

Оскільки скотарство розвинулося з полювання, з вилову і вирощування дикого молодняку, то при переході до скотарства господар лісу і повелитель лісової звірини міг бути переосмислений в покровителя одомашненої звірини, став «Богом худоби» в прямому сенсі слова. У цьому випадку, неминуче повинно було статися розшарування образу: з одного боку, ведмідь, «лісовий цар», якому приносяться прохання про збереження всієї худоби, а з іншого - Велес як покровитель худоби, образ бика, корови, рогатого скоту.

1359502516 veles

iFkYygmD1to

Перехід від уявлень про покровителя вдалого полювання до бога-скотаря насправді не настільки контрастний: в обох випадках кінцевий результат сприймався як вбивство і поїдання тварин; мисливець переслідував і вбивав вільного звіра; скотар різав зв'язану худобу, але обидва вони годували себе і своїх одноплемінників м'ясом. Перехід до землеробства не вимагав нового переосмислення образу «Бога худоби», так як скотарство залишилося істотним і незамінним елементом комплексного землеробсько-скотарського праслов'янського господарства. Худоба забезпечувала оранку полів, шкіру та хутро для одягу, молоко, сир, масло для столу, ріг і кістку для виробів. Худоба і раніше, як і при пастушому господарстві, уособлювала багатство племені (за кількістью голів рогатого скоту визначався рівень достатку того чи іншого вождя - С.П.), і саме ту його частину, яка на відміну від зерна могла майже необмежено накопичуватися, обмінюватися, відчужуватися. Тож не дивно, що аж до середньовіччя слово «скот» означало не тільки домашніх тварин, а й майно, гроші, багатство. Слово «скотолюбіє» означало користолюбство«скотар» - фінансовий чиновник, що стоїть між посадником і старостою; «скотарка» - скарбниця.

Вплив поступово зростаючого землеробства міг позначитися лише в одному: архаїчний зв'язок Велеса з убитим, мертвим звіром, що виник в мисливську пору, тепер осмислювалася ширше - як світ мертвих взагалі. Померлі предки віддавалися землі; у свідомості давніх орачів предки сприяли родючості і врожаю. Частування «дзядів» на кладовищі або за домашнім столом носить аграрно-магічний характер. Цілком припустимо, що саме з цієї причини, у зв'язку з культом предків, Велес і в землеробському суспільстві зберіг зв'язок зі світом мертвих.

531

Звернемо увагу на те, що селяни-хлібороби XIX ст. жертвували Волосу не перший сніп нового врожаю (Велесова борода), зазвичай прикрашений стрічками, що зберігався у хаті до майбутнього року, а останню жменю колосків, яка залишилася на сжатій ниві. Хліб був прибраний, поле омертвіло, хлібороб склав свою «здобич» у хрестці і лише тоді згадав про Волоса, залишаючи йому колосся «на борідку», зав'язавши їх вузлом. Поряд з цим звичаєм у деяких слов'янських народів існувало шанобливе ставлення до останнього снопа, який вивозяться з поля. Його називали «дідом», «старим», «бабою»; його зерна вважали плідними і домішували їх до посівним.

h B0zOgrx0s

Поєднання мертвого, вижатого поля з Велесовою бородою і останнім снопом, в якійсь мірі пояснює нам зв'язок Велеса з світом предків, світом навіїв, що лежать в землі і допомагають її родючості.

Однак додаткові хліборобські функції божества не заступили його основу суть: до християнізації Русі Волос-Велес зберіг своє значення "Бог худоби" в прямому сенсі слова. Тільки лише в силу цього і мало статися заміщення Велеса за співзвучністю імен святим Власієм, який став цьому грунті покровителем худоби аж до XIX ст.

Отже, намічається наступна еволюція образу Волоса:

спочатку, в мисливському неолітичному суспільстві (коли культ ведмедя вже частково відтіснив культ лосиць-рожаниць), Волос міг бути господарем лісу, божеством мисливської здобичі, що виступав у ведмежому образі. Можливо, що саме ім'я його було лише загальним іносказанням, викликаним табу на справжнє ім'я: Волос - волохатий, кудлатий, як пізніший ведмідь - мед відає, як лось - сохатий, рогатий.

1392439769 1368522169 7

Рогатий Бог, волхв-друїд у позі лотоса, Гундеструп, Данія, I-II тис. до н.е. 

В уявленнях первісних мисливців, очевидно, існували дві основні ідеї: одна з них стосувалася природи взагалі, достатку об'єктів полювання і уособлювалася в небесних жіночих божествах, що нібито породили весь звірячий приплід, а інша відносилася до техніки мисливської справи, до отримання убитого, мертвого звіра. Волос був втіленням цієї другої ідеї, і важко сказати, на якому етапі розвитку мисливської магії виник цей образ кудлатого покровителя вдалого полювання - адже і мамонт був волохатим, і палеолітичний носоріг був шерстистим (у неандертальця був культ печерного ведмедя - С.П.)...

Якщо вірно зроблене Івановим і Топоровим зближення слова «волхв» з тим же поняттям «волохатий», «кошлатий», то в пошуках витоків ми можемо опинитися на тій хронологічній глибині, коли мисливець маскувався в звірячу шкуру, коли чаклун-жрець, імітуючи процес полювання , виступав в звіриному вигляді і був волохатий (за що такого шамана і прозвали - волхвом, взідси - магія, волшба, тобто обрядодії, чарування, магізми). Пізніші мисливці на ведмедя не маскувалися в ведмежі шкури, але як ритуальний одяг ведмежа шкура дожила до XIX в. (напр. Ведмежі Комоєдиці 24 березня у білорусів).

m52

original 1

21 09 2007 0502191001190322748 ilya komarov

Витоковий образ давнього волхва.

1403460541 039

З розвитком скотарства, функції звіриного бога ускладнилися охороною домашніх тварин. Волос став божеством всяких благ, як мисливських, так і скотарських, божеством усього племінного достатку і багатства. Таку ж метаморфозу зазнала і мисливська зброя: рогатина стала головним магічним предметом в обрядах, що супроводжували перший вигін худоби на пасовище.

45

Землеробство, нерозривно пов'язане зі скотарством, залишило Велеса «Богом худоби» і в якійсь мірі воскресило архаїчний зв'язок цього божества з ідеєю смерті, яка тепер розумілася крізь призму аграрної магії: померлі, зрізані серпами колосся були здобиччю хлібороба; ґрунтовий шар землі, що породжує колосся, був разом з тим і вмістилищем праху предків. Велес, який за часів тотемізму і віри в реінкарнацію пов'язував первісного мисливця зі світом звірів, тепер доторкнувся до культу предків в аграрному круговороту життя і смерті, став в якійсь мірі епіхтонічним божеством, пов'язаним з родючістю грунту.

Намічена тут еволюція Велеса підтверджується географічними спостереженнями: культ Велеса простежується значно чіткіше на північних околицях слов'янського світу, де роль полювання зберігалася довше, ніж на півдні; зв'язок Велеса з світом мертвих теж проступає більш виразно в північній частині індоєвропейського (в тому числі і балто-слов'янського) світу.

Після прийняття християнства двійником стародавнього Волоса-Велеса став святий Власій Севастійський. У святочній слов'янської обрядовості ім'я Велеса вже не згадується, але під новий рік і на масницю в піснях згадувався Тур; по селах водили бика, в маскарадах брали участь рогаті маски, іменовані «туром». Не виключно, що у Велеса могли бути дві звіриних іпостасі: більш архаїчна, мисливська - ведмідь (збережена на Півночі) і кілька більш пізніх, пов'язаних зі скотарством, - тур, зустрічається в південних слов'янських областях від України до Далмації. Введення християнства мало накласти сувору заборону на ім'я популярного слов'янського бога і могло сприяти появі в святочних піснях такого новоутворення, як тур, Туриці (власне, бик-тур - теж дуже архаїчний символ і сягає доби Трипілля - С.П.).

IRSYTHDqJd0

i 023

Окрім знаменитого Юр'євого дня - свято вигону худоби на полонину, внаслідок етнографічних дослідень, з'ясувався ще один день вшанування «Рогатого бога» - 6 січня - Велесів день завершував собою великий цикл свят Зимового Сонцестояння. Зв'язок Велеса з зимовими святками пояснює нам не тільки обрядове печиво у вигляді домашніх тварин, а й ряджені, одягання тварин масок в святочні дні, танці в вивернутих кожухах. Старі автори залишили нам барвисті описи святочних маскарадів, коли люди "на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают...".

05

В іншому повчанні в більш загальній формі йдеться: «... ми самє ся від людей в звірі ся Прелагается» .

Стійка традиція святочного переряжіванія в різних звірів і тварин і святочного випікання «короваїв» і «корівок» стає значно більш зрозумілою після того, як її вдалося зв'язати з богоявленським освяченням худоби і з будівництвом Богоявленської церкви на місці ідола Велеса. Древній «скотій бог» займав чільне місце в народній календарній обрядовості.

1327565769 3

Рядження в звірині маски і в вивернуті кожухи проводилося двічі на рік - на зимові святки і на Масляну (також Комоєдиця, Туриці, Маланка, Велесові святки); обидва терміни пов'язані з сонячними фазами - Зимовим Сонцестоянням і Весняним Рівноденням (масниця щорічно зсувається зі свого споконвічного місця церковним календарем). Дохристиянська масниця за часом збігалася з архаїчною Комоєдицею - святом пробудження ведмедя, коли, як уже говорилося, білоруси танцювали ритуальний танець в шубах хутром назовні. 

Якщо Велес-Волос був об'єктом і центром святочно-масляного карнавалу з його широким пісенним репертуаром, то нам стає зрозумілим згадка Велеса в «Слові о полку Ігоревім».Вибираючи ту чи іншу форму зачину своєї поеми, великий автор немов примірявся до Бояна, пробуючи то один стиль, то інший, намагаючись уявити читачеві, як би міг почати поему його попередник Боян:

Чи ли въспети было

вещей Бояне, Велесовь внуче...

Княжий поет, який оспівував Мстислава Тмутараканського і Ярослава Мудрого, названий тут онуком Велеса.

За записами етнографів середини XIX ст. відомо, що під новий рік, коли прощалися з усім старим, в селах виконували цілі цикли билин-старин. Зимові святки були кульмінацією святкового пісенно-танцювальної творчості всіх жанрів, і тому не дивно, що то божество, навколо якого і заради якого все співалося, виявилося в уявленні давніх слов'ян покровителем пісень, сказань, поезії взагалі. Виконавці такого роду ритуальної поезії, як билини і оповіді, цілком могли іменуватися «Велесовими онуками».

На жаль, зібраний етнографічний матеріал XIX ст. не дозволяє повністю відновити весь календарний цикл молінь Велесу. Імовірно він може бути представлений так.

  1. Перший тиждень січня. Рядження на зимові святки в звірині шкури, маски тура, вовка, чорта, кози, ведмедя, обряди замовляння худоби.
  2. Масляна. Комоєдиця (лютий-березень). Ведмежі танці, маски тура.
  3. Юріїв день (23 квітня). Перший вигін худоби. Язичницьке божество заховане під св. Георгієм (аналог Юрія).
  4. Туриці на Трійцю (у західних слов'ян).
  5. Жнива. Обряд снопа "Велесова борода". Зберігання необмолоченних снопів для обрядового годування худоби в «Велесові дні» (2 або 6 січня). Виготовлення солом'яної бороди, що ставиться на куті - покутті.

- Борис Рибаков, "Язичництво давніх слов'ян" (1981)


Теги:     Велес      міфологія      слов'яни      язичництво      звичаї      обряди      волхви      традиція

Прокоментувати:

blog comments powered by Disqus

Опитування

Який період історії для Вас є найцікавішим?
 
loading...